도가의 명상은 마음을 고르게 하는 법을 논하고 있는 장자의 심제법(心齊法)에 다음과 같은 말이 있다.

“만약 뜻을 한결같이 가지려면 귀로 듣지 않고 마음으로 들으며, 마음으로 듣지 않고 기(氣)로 들으며, 듣는 것이 귀에서 그치며, 마음이 신령에서 그쳐야 한다. 기라는 것은 텅 빈 것이나 사물 속에 들어 있는 것이다. 오직 기를 텅 비우는 것이 도(道)이니, 비우는 것이 마음을 가다듬는 것이니라.”

장자는 정신을 한 곳에 집중하는 것으로 도교 명상을 시작하고 있다. 마음을 한결같이 통일한 후에는 마음으로 숨을 듣도록 노력해야 한다. 그러나 마음으로 듣는 것에서 그치는 것이 아니라, ‘기로 들을 것’까지 권하는 것이 도교의 명상이다. 

즉, 마음을 한 곳에 집중하면 ‘마음’과 ‘숨’은 구별할 수 없는 하나가 되고, 숨은 마음의 듣는 대상이라 부를 수 없게 된다.

주관과 객관이 하나가 되어 대립이 끊어진 상태인 것이다. 그러나 이 단계 역시 최상이 될 수 없다. 감각이 살아있기 때문이다.

이 상태에서 명상이 깊어지면 완전한 무감각의 세계로 접어들게 된다.  이 세계가 곧 기로 듣는 세계이자 자연 그대로의 상태, 즉 道이다.